« Le vent transporte le qi, qui s’accumule là où il y a de l’eau » (Maître Guo Pu)

 

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Le Qi

 Le Qi (énergie vitale ou souffle vital) est la notion fondamentale du Feng Shui. Il est partout dans notre environnement, et circule aussi dans notre corps. C’est sur cette énergie que nous travaillons quand nous faisons du Qi Gong ou de l’acupuncture par exemple. Il peut être soit bénéfique (Sheng Qi), soit néfaste (Sha Qi).

 

Voici la définition qu’en donnent Elizabeth Moran, Joseph Yu et Val Biktashev dans leur ouvrage intitulé Feng Shui, le guide de référence : « Le Qi est simplement la quintessence de toute chose, son « âme » et sa « substance ». C’est la force qui unifie, qui englobe, qui imprègne tout et qui se trouve au cœur des domaines céleste, terrestre et humain. A la fois de nature physique et métaphysique, le Qi est la force fondamentale, vitale, nourricière qui nous pousse à avancer. C’est le champ d’informations qui nous connecte les uns aux autres. Bien que Qi soit un terme qui n’ait pas d’équivalent en français, son sens peut être le mieux rendu par « respiration vitale ». »

 

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Le Yin et le Yang

La notion de Yin et de Yang est fondamentale en Feng Shui. Le Yin c’est l’obscurité, le froid, le repos, l’immobilité, le silence… Le Yang c’est la lumière, la chaleur, l’activité, le mouvement, le bruit…

L’un ne peut pas exister sans l’autre, ils sont à la fois opposés et complémentaires. Tout l’objectif du Feng Shui va être d’équilibrer ces deux aspects.

 

Yin et Yang représentent aussi la part féminine et la part masculine qui est en chacun de nous, ce que Carl Gustav Jung appelait « l’animus » et « l’anima ».

 

 

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La trinité cosmique

La trinité cosmique (San Cai en chinois) est une notion fondamentale de la cosmologie chinoise, qui considère que le Ciel, la Terre et l’Homme (Tian, Di, Ren en chinois) constituent une trinité dont les 3 éléments sont intimement liés, l’Homme faisant le lien entre le Ciel et la Terre.

Ces 3 aspects se répartissent de manière égale dans notre existence, qui est constituée de 3 « chances » :

• La « chance du Ciel » : la destinée, ce que nous recevons à notre naissance
• La « chance de l’Homme » : notre mental, nos actions, notre comportement, nos choix
• La « chance de la Terre » : le Feng Shui

 

Dans tous les cas, le Feng Shui n’agit donc que pour un tiers dans notre existence, il ne peut pas tout résoudre même s’il constitue un soutien très important lorsqu’il est favorable.

 

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Les 4 animaux célestes

Les 4 animaux célestes sont la Tortue Noire (Xuan Wu), le Dragon Vert (Qing Long), le Tigre Blanc (Bai Hu) et le Phoenix Rouge (Zhu Que). Ils sont constitués par des élévations (collines ou bâtiments) situées à l’arrière, de chaque côté et à l’avant de la maison, et qui permettent de la protéger.

 

Leur présence est très importante et c’est une des premières choses que l’on vérifie quand on fait l’analyse d’un lieu de vie ou de travail.

 

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Les 5 éléments

Les 5 éléments (Wu Xing en chinois) sont des qualités différentes du qi, qu’on appelle aussi parfois 5 mouvements, 5 phases ou 5 transformations, car ils sont en perpétuelle évolution et interagissent entre eux via des relations appelées cycle de production et cycle de contrôle.

 

En Feng Shui, les 5 éléments (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) correspondent à des couleurs mais aussi à des formes et à des matières :

 

Bois : objets en bois, papier, plantes / formes rectangulaires, hautes, verticales / couleurs : vert

Feu : bougies, lampes, lumière, cuir / formes triangulaires, pyramidales ou pointues / couleurs : rouge, orange, pourpre, violet

Terre : terre, céramique, carrelage, pierre / formes basses, carrées ou cubiques, horizontales / couleurs : brun, ocre, beige

Métal : objets en métal / formes arrondies ou sphériques / couleurs : blanc, gris, argent, or

Eau : eau / formes ondulées / couleurs : bleu marine, noir

 

A noter que la matière est plus puissante que la forme, qui est plus puissante que la couleur.

La pensée chinoise étant corrélative, les 5 éléments correspondent aussi à des parties du corps, des émotions, des goûts… Ils sont un des fondements de la médecine chinoise.

 

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Les 8 trigrammes (Ba Gua)

Les trigrammes (ou guas) sont le résultat de toutes les combinaisons possibles de 3 traits continus (yang) ou discontinus (yin). A l’origine, ils étaient obtenus par des tirages divinatoires, et constituent la base du Yi Jing ou Livre des Mutations. Toute chose dans l’univers peut être décrite par un trigramme.

Les 8 combinaisons ainsi obtenues constituent ce qu’on appelle le Ba Gua, parfois orthographié Pakua selon les translittérations, et qui signifie en chinois « Huit trigrammes ».

 

Le Ba Gua est l’un des fondements principaux du Feng Shui, et ce n’est en aucun cas un « outil d’analyse » que l’on superposerait directement sur le plan de la maison, comme on le voit souvent de manière erronée en Feng Shui occidental.

Il existe d’ailleurs deux dispositions différentes des 8 trigrammes : le Ba Gua du Ciel Antérieur (Xian Tian Ba Gua) et le Ba Gua du Ciel Postérieur (Hou Tian Ba Gua). Chacune de ces dispositions est à la base des différentes formules du Feng Shui.

 

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La grille des 9 palais

Pour faire l’étude de l’intérieur d’un logement ou d’un lieu de travail en Feng Shui traditionnel, la première chose à faire est d’appliquer sur le plan la grille des 9 Palais ou Grand Tai Ji (à ne pas confondre avec le Ba Gua ou le carré Luo Shu, qui sont des fondements du Feng Shui).

On divise chaque côté du plan en 3 secteurs égaux, en englobant toutes les surfaces habitables et chauffées, on trace une grille de 9 cases puis on positionne les 8 points cardinaux, mesurés avec une boussole, autour du palais central. Il peut y avoir des secteurs manquants.

 

Ensuite, en fonction de la date de naissance des occupants, on détermine quels secteurs sont bénéfiques et quels secteurs sont néfastes pour eux.

 

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Les 10 troncs célestes

Les 10 troncs célestes (Tian Gan en chinois) sont, avec les 12 branches terrestres, à la base du calendrier chinois. Chacun des troncs célestes est associé à un des 5 éléments, avec soit une polarité Yin, soit une polarité Yang.

 

Ils sont essentiellement utilisés pour le Ba Zi (l’astrologie chinoise), mais aussi pour la sélection de dates favorables, qui est un des services que je propose.

 

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Les 12 branches terrestres

Les 12 branches terrestres (Di Zhi en chinois) correspondent au système bien connu des 12 animaux du zodiaque chinois (Rat, Bœuf, Tigre, Lapin, Dragon, Serpent, Cheval, Chèvre, Singe, Coq, Chien, Cochon). Elles sont également liées à un des 5 éléments et à une polarité Yin ou Yang.

 

Chacun des animaux représente une année, mais peut aussi représenter un mois, un jour ou une tranche horaire. Par exemple, l’heure du Dragon se situe entre 7h et 9h du matin.

 

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Les 24 montagnes

En Feng Shui traditionnel, on ne se limite pas aux 8 directions dites « cardinales » de la boussole (Nord, Nord-Est, Est, Sud-Est, Sud, Sud-Ouest, Ouest et Nord-Ouest) : chacune de ces directions, qui couvrent 45 degrés de la boussole, sont elles-mêmes subdivisées en 3 secteurs de 15 degrés, numérotés de 1 à 3 (par exemple : Nord 1, Nord 2 et Nord 3). Cela fait donc au total 24 secteurs, qui sont appelés les « 24 montagnes » (Er Shi Si Shan en chinois).

 

Ces mesures très précises permettent, en fonction, selon les cas, soit de votre date de naissance, soit de l’orientation du lieu analysé, de savoir si les énergies en présence sont bénéfiques ou néfastes pour vous. On peut même utiliser des subdivisions encore plus fines, de 5 degrés, voire 3 degrés, pour une analyse encore plus détaillée…

 

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Les 60 Jia Zi

Pour les Chinois, le temps ne s’écoule pas de façon linéaire mais cyclique. La combinaison des 12 branches terrestres et des 10 troncs célestes aboutit à la formation de 60 paires, qui constituent un cycle de 60 ans appelé Jia Zi, du nom de la première de ces paires. Ce cycle recommence tous les 60 ans, ce qui signifie que les mêmes énergies reviennent tous les 60 ans.

 

En 2022, nous étions dans une année Ren Yin ou Tigre d’Eau. On peut trouver des similitudes entre cette année et la précédente année Ren Yin, en 1962, où les tensions liées à la guerre froide étaient très fortes.